Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

ненавидеть тех, кого не любишь. В темноте заблуждений мы забываем, что не следует принимать и отвергать. Нашему уму следует понять второе правило бодхисаттвы, которое буквально звучит как «покинуть родину, свою страну». Чтобы стать беспристрастным, важно отойти от причины для предубеждения.

Нам хочется верить, что мы можем быть беспристрастными. Многих привлекает ваджраяна, особенно те аспекты, где говорится, что нет нужды в отречении. Это делает ваджраяну более популярной, чем хинаяну. Махаяна говорит о снятии прилипшего масла с волос. Аллегория говорит о том, что занимаясь ваджраяной, человек может оставаться равнодушным к сансаре, как масло не приклеивается к волосам. Это звучит привлекательно, особенно в отличие от хинаяны, где нам говорят оставить дом, семью, материальные вещи, то да сё (смеётся). Мы думаем: «Это неприемлемо. Я не могу себе этого позволить. Моя семья здесь. Моя работа здесь». Тут всё зависит от потенциала человека, бывают и такие, кто может оставаться в гуще сансары и быть тем не менее равнодушным к ней. Но тщательно всё проанализировав, мы понимаем, что это очень трудно. Так что мы должны пользоваться ситуациями, которые позволяют уменьшать привязанности, даже если мы пока не можем отпустить их все. Если привязанности уменьшатся, то не будет причин ни покидать родину, ни идти на поводу своих эмоций и пристрастий. Мы тренируемся таким образом – оставляем место рождения, оставляем причины, вызывающие пристрастия. Это вторая практика бодхисаттвы.

Плохие места – это места, вызывающие сильные волнения, места, где без конца возникают омрачения. Покидая такие места, значительно уменьшаешь омрачения. Очень хорошо, если ум может отпускать яды, просто признав их пустую природу. Но если это не получается, нам советуют воздерживаться от причин омрачений. С омрачениями работают таким образом.

[Когда избегаешь плохих объектов, беспокоящие эмоции ослабевают.

Когда не отвлекаешься, благая деятельность естественным образом увеличивается.

Когда есть ясность, возрастает убеждённость в учении.

Поэтому практика бодхисаттвы – пребывать в уединении.]

Покинуть такие места – значит позволить уму заниматься добродетельными делами и развитием осознания. Ясность ума тогда возникает беспрепятственно. Поэтому третья практика бодхисаттвы – найти изолированное место, где нет причин для омрачений. Таким местом может быть медитативная подушка. На ней можно усилить осознание и ясность ума, можно слушать, размышлять и созерцать с настойчивостью, которая в свою очередь поддерживает сострадание.

[С теми, кого любил, придётся расстаться.

Богатство, с таким трудом накопленное, останется позади.

Сознание-гость покинет гостиницу тела.

Поэтому практика бодхисаттвы – оставить мирские интересы.]

Четвёртой практикой бодхисаттвы назван отказ от привязанности к разным объектам. Здесь можно размышлять, например, о старых друзьях, которые оставляют нас или умирают. Точно так же, друзья и родственники, с которыми мы связаны, умирают или уезжают от нас.

Всё, что копил долгое время, будь то материальные вещи или мысли, – не более чем исчезающие воспоминания. Происходят и физические изменения, тело слабеет и ум изменяется. Непостоянство присутствует во всём. Непостоянство есть в окружающей обстановке, в знакомых нам людях, в нас самих. Размышляя о произошедших в жизни изменениях, получаешь более ясное представление о масштабе непостоянства. Ум, натренированный в этих методах, размышляет над непостоянством и отпускает то, за что нет нужды держаться.

[В обществе плохих друзей три яда крепнут,

Меньше остаётся времени, чтобы слушать, размышлять и созерцать,

А любовь и сострадание ослабевают.

Поэтому практика бодхисаттвы – оставить плохих друзей.]

Пятая практика бодхисаттвы – оставить причины, приводящие к совершению недобродетельных поступков. Это особенно касается людей, которые приносят в нашу жизнь отвлечение. Мы понимаем, что приводит к отвлечению ума. Наша цель – приносить пользу живым существам и быть беспристрастным. Приверженцы махаяны должны трезво оценивать собственную зрелость, что касается слушания, размышления и созерцания. Если ум ещё под влиянием того, что видит, слышит, чувствует на вкус и обоняет, то нужно исследовать причины этого. Всё, что усиливает пламя трёх ядов, уменьшает способность слушать истину и размышлять об истине. Чтобы уменьшить число препятствий, мешающих обретению любви и сострадания, нужно для начала оставить причины, вызывающие гнев, жадность и заблуждение.

[Когда вверяешь себя духовным друзьям, недостатки уменьшаются,

А добродетели растут как прибывающая луна.

Поэтому практика бодхисаттвы —

Считать духовных учителей важнее жизни.]

Шестая практика бодхисаттвы – полагаться на то, что увеличивает добродетель. Сострадание, великодушие и мудрость увеличиваются, если полагаешься на такие объекты, как Три драгоценности, учитель, сангха или вдохновляющий на развитие достоинств друг. Различать, что следует оставить, а что следует развивать, – вот проницательность, которую следует иметь практикующему махаяны. Это – пятое и шестое правила бодхисаттвы.

[Мирские боги не могут дать защиту,

Ведь они сами не свободны от круговорота бытия.

Поэтому практика бодхисаттвы —

За прибежищем идти только к Трём драгоценностям, которые не обманут.]

Седьмое дело бодхисаттвы – понять подлинный смысл принятия прибежища. Истинное прибежище значит сдаться кому-то без колебаний. Дающий прибежище не должен иметь сансарических омрачений. Будда, Дхарма и Сангха называются Тремя драгоценностями, потому что свободны от сансарических тенденций. Поэтому практикующий махаяну должен проверить себя, не принимает ли он прибежище в мирских или сансарических личностях. Нужно удостовериться также в том, что причина принятия прибежища не сансарического свойства. Если прибежище не свободно от сансары, то принявший прибежище также не сможет освободиться от сансары.

[Победитель сказал, что ужасные страдания плохих миров

Есть плод неблагих деяний.

Поэтому практика бодхисаттвы —

Даже под угрозой жизни никогда не совершать неблагих поступков.]

Восьмая практика бодхисаттвы – добиться понимания того, что закон причины и следствия работает из-за склонности к недобродетели. Нужно понять это так – все невыносимые муки происходит из недобродетельной кармы. Сия карма, создана она намеренно или ненамеренно, является семенем боли и страдания как для нас самих, так и для других. Размышляя о причине и следствии и о созданной карме, практикующий на пути бодхисаттвы решается даже под угрозой жизни не совершать ненужных плохих поступков. Он не только думает об этом, но и претворяет это в жизнь.

[Удовольствия трёх миров

Длятся только мгновенье и исчезают,

Как росинка с кончика травинки.

Поэтому практика бодхисаттвы – стремиться к неизменному высшему освобождению.]

Следующая, девятая практика бодхисаттвы – размышлять об отвлечениях, возникающих в уме, например, цеплянии за я, эгоизме, себялюбии и привязанности к понятию о существовании я. Это нужно понять правильно. Все эти привычки нужно считать временными. Они непостоянны, как росинка, дрожащая на кончике травинки. Возникая, они какое-то время удовлетворяют нас, но у них нет сути, которая была бы значимой или могла бы принести пользу нам или другим людям. Мы признаем, что временный эгоизм создаёт плохую карму и никому не приносит пользы. Поэтому девятая практика бодхисаттвы – породить сильное намерение отказаться от эгоизма и себялюбия.

[Когда твои матери, которые заботились о тебе с безначального прошлого, страдают,

Какой толк в собственном счастье?

Поэтому практика бодхисаттвы —

Для освобождения бесчисленных живых существ развивать бодхичитту намерения.]

Десятое дело для идущих путём бодхисаттвы – развить подлинное сострадание ко всем живым существам. Подлинное сострадание начинается тогда, когда созерцатель понимает, что имеет глубокую связь со всеми живыми существами. Это не простое поверхностное понимание, но глубокое, сильное и автоматически возникающее чувство сходства между собой и другими. Например, видя, что существо страдает, человек начинает чувствовать ту же самую боль. Человек начинает чувствовать, как легко поддерживать основное сознание, гармонию и мир, когда понимает, что у других такие же проблемы, как у него самого.

На ситуацию можно смотреть по-разному. С точки зрения ваджраяны можно говорить о присутствии природы будды во всех живых существах. С точки зрения махаяны мы говорим, что все живые существа когда-то были нашими матерями и отцами. Но в общем речь идёт о том, что у всех нас одна фундаментального основа. С точки зрения махаяны мы понимаем, что